¿Qué es la eudaimonia?

29.06.2020

Todos decimos que queremos ser felices, pero la búsqueda de la felicidad a menudo parece una persecución salvaje.

Tal vez el problema no es tanto con nosotros o con el mundo en que vivimos, sino con el concepto mismo de felicidad.

Creo que un concepto mucho mejor es el de eudaimonia , que literalmente significa 'buena alma', 'buen espíritu' o 'buen dios'.

Eudaimonia a menudo se traduce del griego simplemente como 'felicidad', pero eso es muy engañoso. La palabra "feliz", que se relaciona con "suceder" y "tal vez", se deriva de la felicidad nórdica por "oportunidad", "fortuna" o "suerte". Del irlandés al griego, la mayoría de las palabras europeas para 'feliz' originalmente significaban algo como 'afortunado', una excepción era galés, en el que originalmente significaba 'sabio'.

Otra palabra para "feliz" o "afortunado" en inglés antiguo es gesælig, que, a lo largo de los siglos, se transformó en nuestro "tonto".

Eudaimonia, en contraste, es cualquier cosa menos tonta. No tiene nada que ver con la suerte y todo con el trabajo duro. Es un concepto mucho más profundo, más completo y más rico que la felicidad, a veces articulado en términos de florecer o vivir una vida que valga la pena o sea satisfactoria.

Muchas escuelas filosóficas en la antigüedad pensaban que la eudaimonia era el bien supremo, a menudo incluso el objetivo y el propósito de la filosofía, aunque las diversas escuelas, como los epicúreos, los estoicos y los escépticos, pueden haberla concebido en términos algo diferentes.

Lo que se puede decir es que, a diferencia de la felicidad, la eudaimonia no es una emoción sino un estado de ser, o incluso, especialmente para Aristóteles, un estado de hacer. Como tal, es más estable y confiable, y no se nos puede quitar tan fácilmente. Aunque conduce al placer o la satisfacción del tipo más profundo, no proviene del placer, sino que está de acuerdo con valores y principios más altos que trascienden el aquí y el ahora.

Sócrates en Eudaimonia

Sócrates, al parecer, equiparó la eudaimonia con la sabiduría y la virtud. En el Gran Alcibíades, dice que el que no es sabio no puede ser feliz; en las Gorgias , que nada realmente malo le puede pasar a un buen hombre; y en el Meno, que todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad.

En su juicio, en la Disculpa, Sócrates ofrece una defensa desafiante, diciéndoles al jurado que deberían avergonzarse de su afán de poseer tanta riqueza, reputación y honor como sea posible, sin preocuparse por la sabiduría o la verdad. , o el mejor estado posible de su alma. La "riqueza", dice, "no produce excelencia, pero la excelencia hace que la riqueza y todo lo demás sea bueno para los hombres, tanto individual como colectivamente".

Sócrates proporcionó la prueba definitiva de que nada realmente malo puede sucederle a un buen hombre: cuando los miembros del jurado lo condenaron a muerte, solo lo hicieron a él y a sus ideas inmortales, y se aseguró de no detenerlos.

Platón sobre Eudaimonia

Platón estuvo ampliamente de acuerdo con Sócrates. En la República, el hermano de Platón, Glaucón, argumenta que la mayoría de las personas son fundamentalmente egoístas, pero mantienen una reputación de virtud y justicia para evadir los costos sociales de ser o parecer injusto. Pero si un hombre pudiera apoderarse del mítico Anillo de Gyges y hacerse invisible, seguramente se comportaría como le convenía:

Ningún hombre mantendría sus manos fuera de lo que no era suyo cuando pudiera sacar con seguridad lo que le gustaba del mercado, o ir a las casas y acostarse con cualquiera a su gusto, o matar o liberar de la prisión a quien quisiera, y en todos los aspectos sean como un dios entre los hombres.

Nos comportamos de manera justa no porque valoramos la justicia, sino porque somos débiles y temerosos; mientras que el hombre injusto que es lo suficientemente astuto como para parecer simplemente obtendrá lo mejor de todos y de todo.

Como parte de su larga respuesta a Glaucón, Platón evoca una República idealizada para ayudarlo a 'localizar' (definir) la justicia, primero en el estado y luego en el individuo. Platón argumenta que la justicia y la injusticia son para el alma como lo son la salud y la enfermedad para el cuerpo: si la salud en el cuerpo es intrínsecamente deseable, entonces también lo es la justicia en el alma. Para Platón, un hombre injusto no puede ser feliz porque no tiene un control racional y ordenado de sí mismo.

Aristóteles en Eudaimonia

Es con el estudiante de Platón, Aristóteles, y con su Ética a Nicómaco, que el concepto de eudaimonia está más estrechamente asociado.

Para Aristóteles, una cosa se entiende mejor al observar su fin, propósito u objetivo. Por ejemplo, el propósito de un cuchillo es cortar, y es al ver esto que uno comprende mejor lo que es un cuchillo; El objetivo de la medicina es una buena salud, y es al ver esto que uno comprende mejor qué es o debe ser la medicina.

Ahora, si uno hace esto por algún tiempo, pronto se hace evidente que algunos objetivos están subordinados a otros objetivos, que a su vez están subordinados a otros objetivos. Por ejemplo, el objetivo de un estudiante de medicina puede ser calificar como médico, pero este objetivo está subordinado a su objetivo de curar a los enfermos, que a su vez está subordinado a su objetivo de ganarse la vida haciendo algo útil. Esto podría seguir y seguir, pero a menos que el estudiante de medicina tenga un objetivo que sea un fin en sí mismo, nada de lo que ella hace realmente vale la pena.

¿Cuál es, pregunta Aristóteles, este objetivo que es un fin en sí mismo? Este 'bien supremo', responde, es eudaimonia, y solo eudaimonia.

Bien, pero ¿qué es la eudaimonia? Para Aristóteles, es entendiendo la función distintiva de una cosa que uno puede entender su esencia. Por lo tanto, uno no puede entender lo que es ser un jardinero a menos que pueda comprender que la función distintiva de un jardinero es "cuidar un jardín con un cierto grado de habilidad".

Mientras que los seres humanos necesitan alimento como las plantas y tienen sensibilidad como los animales, su función distintiva, dice Aristóteles, es su capacidad única y divina de razonar. Por lo tanto, nuestro bien supremo es llevar una vida que nos permita usar y desarrollar nuestra razón, y eso está de acuerdo con la razón.

Al vivir nuestra vida al máximo de acuerdo con nuestra naturaleza esencial como seres racionales, estamos obligados a florecer, es decir, a desarrollar y expresar todo nuestro potencial humano, independientemente del flujo y reflujo de nuestra buena o mala fortuna.

Para poner esto en términos modernos, si desarrollamos nuestras habilidades de pensamiento, si nos protegemos de las mentiras y el autoengaño, si entrenamos y dominamos nuestras emociones, a lo largo de los años, haremos mejores y mejores elecciones, haremos cosas cada vez más significativas y obtendremos una satisfacción cada vez mayor de todo lo que nos hemos convertido y de todo lo que hemos hecho y que aún podemos hacer.

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